La formule „solve” et „coagula” est regardée comme contenant d’une certaine
façon tout le secret du Grand Œuvre, en tant que celui-ci reproduit le processus de la manifestation universelle.
Le terme „solve” est parfois représenté par un signe qui montre le Ciel, et le terme „coagula”
par un signe qui montre la Terre. Solve peut être assimilé au courant ascendent (yang) et coagula au courant descendant (yin).
Les „condensations” procèdent des influences terrestres, et les dissipations procèdent des influences célestes.
L’ordre yin-yang peut être envisagé de deux manières.
Si l’on part de l’état de non-manifestation pour passer au manifesté
(le point de vue cosmologique), c’est la condensation (coagulation)
qui se présentera naturellement en premier lieu, pendant que la dissipation
(solution) viendra ensuite.
Si au contraire l’on part de la manifestation on devrait envisager
d’abord la tendance aboutissant à la solution de ce qui est dans cet état,
pendant qu’une phase ultérieure de coagulation serait le retour à un autre état de manifestation.
… il faut d’ailleurs ajouter que cette «solution» et cette «coagulation»,
par rapport à l’état antécédent et à l’état conséquent respectivement,
peuvent être parfaitement simultanées en réalité.” (p. 56)
… toute attraction produit un mouvement centripète, donc une «condensation»,
à laquelle correspondra, au pôle opposé, une «dissipation» déterminée par un mouvement
centrifuge, de façon à rétablir ou plutôt à maintenir l’équilibre total.” (p. 58)
Ce qui est „condensation” sous le rapport de la substance est
au contraire une „dissipation” sous le rapport de l’essence,
et inversement, ce qui est „dissipation” sous le rapport de la substance
est une „condensation” sous le rapport de l’essence.
… toute «transmutation», au sens hermétique de ce terme,
consistera proprement à «dissoudre» ce qui était «coagulé» et,
simultanement, à «coaguler» ce qui était «dissous»,
ces deux opérations apparemment inverses n’étant en réalité
que les deux aspects complémentaires d’une seule et même opération.” (p. 58)
L’état qui est vie pour le corps est mort pour l’esprit et inversement.
Dans l’initiation a lieu un „retournement”. C’est ce que le symbolisme
kabbalistique désigne comme le «déplacement des lumières», et aussi ce que la
tradition islamique met dans la bouche des awliyâ: „Nos corps sont nos esprits, et nos esprits sont nos corps.”
(ajsâmnâ arwâhnâ, wa arwâhna ajsâmnâ).
Les opérations de „coagulation” et de „solution” correspondent à ce
que la tradition chrétienne désigne comme le „pouvoir des clefs” – celui de „lier” et de „délier” (potestas ligandi et solvendi).
La figuration du pouvoir des clés est celle d’une clé en or
(correspondant au pouvoir spirituel) et une clé en argent (correspondant au pouvoir temporel).
On peut dire que le pouvoir de „lier” correspond au pouvoir temporel,
pendant que celui de „délier” au spirituel. Le temporel et le spirituel sont yin et yang l’un par rapport à l’autre.
Les clés peuvent être représentées dans le swastika clavigère,
dont chacun des quatre branches peuvent être représentées d’une clef.
Son axe verical ou solsticial se rapporte à la fonction sacerdotale,
et l’axe horizontal ou équinoxial à la fonction royale.
Le terme spagyrie, qui désigne la médecine hermétique,
exprime formellement, par sa composition, la double opération de «
solution» et de «coagulation»; l’exercice de la médecine traditionnelle est,
dans un ordre particulier, une application du «pouvoir des clefs».
Le pouvoir des clefs correspond au double pouvoir de vajra (hindoue) et dorje (tibétain).
Les deux sont figurés par la foudre. Vajra est symbole yang,
et son complémentaire féminin est, dans la tradition hindoue, la conque (shankha),
et dans la tradition tibétaine la clochette rituelle (dilbu).
… le pouvoir du vajra, ou le «pouvoir des clefs» qui lui est identique au fond,
impliquant le maniement et la mise en œuvre des forces cosmiques sous leur
double aspect de yin et de yang, n’est en définitive rien d’autre que l
e pouvoir même de commander à la vie et à la mort.” (p. 64)
Les deux solstices s’assimilent au Nord (celui d’hiver) et au Sud (celui d’été),
pendant que les deux équinoxes s’assimilent à l’Est (printemps) et à l’Ouest (automne).
Le pouvoir de provoquer des orages a été considéré, chez les peuples les plus divers,
comme une sorte de conséquence de l’initiation.
René Guénon, La grande triade (extraits)
